CECI n'est pas EXECUTE cems : Atelier de doctorants. L’imagination et le social : L’Homme faillible de Paul Ricoeur

Atelier de doctorants. L’imagination et le social : L’Homme faillible de Paul Ricoeur

♦ Ivan Altieri, doctorant à l'EHESS ( IMM-CEMS )
♦ Azadeh Thiriez , doctorante à l'EHESS ( CRAL )
♦ Cristina Vendra , doctorante à l'EHESS ( IMM-CEMS )
♦ Paolo Furia, postdoctorant à l'Università degli Studi di Torino ( Hors EHESS )
♦ Luz Ascarate , doctorante à l'EHESS ( CRAL )

Vendredi de 16 h à 18 h (IPT, 83 bd Arago 75014 Paris), les 26 octobre, 30 novembre 2018, 25 janvier, 22 février, 29 mars, 26 avril et 31 mai 2019

Dans le deuxième tome de la Philosophie de la Volonté, l’interrogation ricœurienne sur la faillibilité de l’être humain ne porte sur rien d’autre que reconnaître l’intime condition ontologique de « non-coïncidence de l’homme avec lui-même ». Il s’agit en effet d’un être-intermédiaire existant comme acte de médiation entre trois dimensions dialectiques de son existence. Premièrement, l’échelle transcendantale abordant la question de l’imagination, le moment pratique culminant dans le respect, et en dernière instance l’échelle de l’affectivité liée à la condition de la fragilité. Quelle est alors la place de la faillibilité dans cette analyse ? Cet atelier essaie de répondre à cette question en prolongeant les lignes de l’enquête ricœurienne sur la faillibilité de la condition humaine. Elle offrira ainsi plusieurs pistes de lecture qui se rejoignent autour de l’imagination jusqu’aux enjeux pratiques et sociaux. La démarche anthropologique nous permet d’orienter la réflexion aux abords de l’existence, aux structures mêmes de la réalité humaine.

Dans la trajectoire philosophique de Ricœur, L’Homme Faillible se présente comme une anthropologie philosophique qui élargit la perspective phénoménologique du volontaire et de l’involontaire tout en précédant le tournant herméneutique. Ainsi, l’originalité de l’approche ricœurienne est double. D’une part, il s’agit d’une perspective inédite sur l’existence humaine qui conjugue l’irréfutabilité de sa finitude avec l’aspect originaire de son caractère affirmatif. D’autre part, elle permet de comprendre le passage d’une eidétique de la volonté aux réflexions herméneutiques de La Symbolique du Mal. L’homme, dit Ricœur, peut être compris comme la « Joie du Oui dans la Tristesse du Fini », médiation fragile entre affirmation et négation, infinitude et finitude. En outre, la compréhension de son être comme médiation, qui commence avec l’imagination, est l’une des voies d’accès aux plans sociaux et institutionnels de la coexistence humaine. En effet, ces notions ont un fondement anthropologique et expliquent l’être-au-monde de l’homme en tant qu'être faillible et en même temps capable de dire, d’agir, de se raconter, de s’assumer, de se souvenir et de promettre. De plus, dans ce cadre anthropologique, nous pouvons envisager une analyse qui porte sur le concept de tradition par rapport à la dialectique structurelle de l’existence socio-historique humaine à partir des nouveaux points de repère comme la globalisation de l’économie et de la culture. Telles sont les pistes qui pourront être explorées, en dialogue avec des différents héritages de pensée (Théorie Critique, psychanalyse, phénoménologie, etc.), au cours de cette atelier de doctorants.

Programme :
26 octobre 2018 : introduction et présentation des participants
30 novembre 2018 : Imagination et esthétique
25 janvier 2019 : Imagination et phénoménologie
22 février 2019 : Le respect. Entre L'Homme faillible et Soi-même comme un autre
29 mars 2019 : La finitude humaine entre l'histoire et le social
26 avril 2019 : L'anthropologie de la faillibilité en dialogue. Habermas, Gadamer et Ricoeur
31 mai 2019 : Après L'Homme faillible : herméneutique, symbolique et psychanalyse

Site web : http://www.fondsricoeur.fr/fr/pages/accueil.html

Adresse(s) électronique(s) de contact : mcristina.vendra(at)gmail.com, azadeh.thiriez(at)gmail.com, luz.ascarate(at)ehess.fr, ivan.altieri(at)ehess.fr, paolino.furia(at)gmail.com

Page liée sur le site de l’EHESS : https://enseignements-2018.ehess.fr/2018/ue/2681/

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