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Don Kulick

DK

Don Kulick est Distinguished University Professor of Anthropology à l’université d’Uppsala (Suède), et y dirige un important programme de recherche pluridisciplinaire intitulé “Engaging Vulnerability” : http://www.engagingvulnerability.se/don-kulick/.

Ses recherches sont fondées empiriquement sur de très nombreuses enquêtes de terrain (principalement en Papouasie-Nouvelle-Guinée, mais aussi au Brésil, en Italie, au Danemark et en Suède). Elles sont ancrées en anthropologie et en sociolinguistique, et relèvent également des études sur le genre et la sexualité, et sur le handicap. Depuis peu, il conjugue ses compétences d’anthropologue et de sociolinguiste pour enquêter sur les formes de communication entre humains et animaux. L’ensemble de ses travaux et publications trouvent leur cohérence dans le programme qu’il dirige à Uppsala, « Engaging Vulnerability ». Dans notre monde précaire, la vulnérabilité est souvent conçue comme une position ou un état associé au silence, à l’absence de pouvoir, à l’impuissance et au manque. Ce programme associant philosophie, humanités et sciences sociales vise à comprendre la vulnérabilité non pas sous le signe négatif du manque, mais comme une condition ou une position sociale productive, dotée de capacités propres, engageant des questions d’éthique, de responsabilité, d’engagement. Après avoir longtemps travaillé sur des positions dominées dans le cadre d’études sur le genre, la sexualité, l’homosexualité, c’est son travail avec des adultes sévèrement handicapés qui a conduit Don Kulick à considérer la vulnérabilité comme une ressource et à décrire les modalités concrètes de sa mise en œuvre. C’est également une conséquence de sa réflexion à partir de la théorie queer. Attentif aux expériences et aux formes de l’interlocution et de la communication, Don Kulick s'interroge sur la manière dont différentes formes de vulnérabilité agissent en construisant des cadres spécifiques de l’interaction, bref comment les personnes – ou les animaux – vulnérables configurent les relations dans lesquelles ils s’inscrivent.

Conférences

 "When Animals Talk Back"

Dans le cadre du séminaire international des anthropologues (Olivier Allard & Marie-Aude Fouéré)

  • Le mercredi 3 avril 2019, de 15h à 17h, amphithéâtre François Furet, 105 boulevard Raspail,75006 Paris.

This talk will chart a range of perspectives that explore how humans have attempted to communicate with animals. Since the demise of research that attempted to teach human language to apes, animal trainers, people with autism who say they understand animals because they think like animals, New Age women who claim to be able to converse with animals through telepathy, and scholars in a variety of different disciplines have started discussing human-animal communication in ways that recast the whole point of thinking about it. Among other things, such discussions tell us about vulnerability and how we might imagine ways of engaging with it that extend beyond seeing vulnerability as necessarily linked to resistance and liberation.

"Queer at the Limits"

Dans le cadre du séminaire "Enquêtes et pratiques de la sociologie" (Christelle Avril & Mathieu Trachman)

  • Le lundi 15 avril 2019, de 17h à 20h, amphithéâtre François Furet, 105 boulevard Raspail,75006 Paris.

Queer theory is fundamentally about epistemology and representation, and how individual subjects become subjectified through language and culture. The social context in which that subjectification occurs is not, in itself, a matter of great concern to most queer theorists. Furthermore, queer theory's focus on language -- and on agency and resistance to language and through language – means that subjects who have no language (for example, because they are physically and/or intellectually impaired) fit awkwardly with queer theory, and are only partially and unsatisfactorily dealt with in offshoots like "crip theory". How can we respectfully engage with people who will never be agents in the queer sense of being able to mount a "reverse discourse" or a "performative re-iteration"?

"The Nonsense of Rape"

Dans le cadre du séminaire "Violence, vulnérabilité, temporalité" (Elisabeth Claverie & Michel Naepels)

  • Le jeudi 18 avril 2019, de 9h à 11h, en salle 11, au 105 boulevard Raspail, 75006 Paris.

I will query the view, common in anthropological analyses of sexual violence, that ”rape is not senseless”. I discuss material from a rural village in Papua New Guinea, a country where sexual violence against women occurs at staggering rates. What would happen if instead of simply affirming the idea that a phenomenon like rape is senseless, we acknowledge that rape in fact may be structured through a dimension of senselessness that is experienced both by the people involved, and the anthropologist attempting an analysis? How might the “senselessness” of sexual violence be approached, instead of just being denied and refused?

"A Death in the Rainforest: How a Language and a Way of Life Came to an End in a Papua New Guinean Village"

Dans le cadre du séminaire "Actualité de la recherche en Océanie" (Lorenzo Brutti & Anne Di Piazza)

  • Le vendredi 26 avril 2019, de 10h à 12h30, Espace Yves Mathieu, Campus St Charles, 3 place Victor Hugo, Marseille.

What Tolstoy wrote about happy and unhappy families applies equally to languages: all living languages are alike; each dying language is dying in its own way. Because the death of a language is a particular death, the death of this language and not some other one, the story of its demise has to be a specific story. For the past thirty years I have conducted research on an isolate language in the lower Sepik region of Papua New Guinea. The language, called Tayap, currently has fewer than fifty active speakers. My talk will sketch the reasons for the impending death of Tayap and ask what, in fact, will be lost when the language gives up the ghost.

EHESS
CNRS
INSERM

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